Mieke Mosmuller Book order (chronological)

“… Wir müssen irgendwie unsere eigentliche Beziehung wiederfinden, dies ist wirklich so unecht! Ich denke, das Einzige, was wir tun können, ist, es zu benennen. Dann wird es wohl vorübergehen. Es ist auch seltsam, wenn man immer nur an einem Tisch im Corona sitzt und über Politik und Ideale spricht und dann plötzlich, nach einem Spaziergang am Strand, wie zwei Verliebte zusammen in einer Wohnung ankommt. Wohin soll das denn führen?” Die gelehrte Idealistin Hannes und der Politiker Joost finden zueinander und lernen, hinter die Maske von Politik und Idealismus zu schauen.

„Was die Entwicklung zum Hellsehen betrifft, so ist die Natur dieser Wesen sehr lehrreich. Ich muss immer wieder betonen, dass ich nicht meine, dass diese Wesen in dieser Hinsicht unsere Lehrer sein können, denn sie sind in ihren Fähigkeiten äußerst begrenzt, aber was sie tun können, was sie tun, was sie sind, entspricht dem Wandel vom Denken in festen Begriffen zum gestaltenden Denken, also dem Denken, das als Kraft in die Betrachtung der elementaren Welt zu führen vermag. Die Natur der Gnome ist dafür nicht geeignet, die Natur der Wasserwesen dagegen schon ...“ In diesem Buch wird der Weg beschrieben, wie man auf beherrschte und ganz bewusste Weise zum Schauen der Elementar- und Ätherwesen in Natur und Mensch gelangt.

Wir leben in einer zunehmend virtuellen Welt, in der wir mehr Zeit mit unserem Haupt verbringen und unsere Gliedmaßen nur noch für das Nötigste einsetzen. Die Automatisierung hat viele Tätigkeiten überflüssig gemacht. Auf der einen Seite ist das ein Segen, denn es bedeutet, dass viel mehr Zeit für wirklich menschliche Dinge wie Kultur und Spiritualität zur Verfügung steht. Auf der anderen Seite wissen wir natürlich, dass die Automatisierung des Denkens, der Computer, auch eine große Gefahr mit sich bringt. ‘Tun!’ gibt Übungen, mit denen wir unsere Handlungen, die aus dem Impuls des Willens entstehen, entwickeln können. Der Wille ist Keimkraft. In ihm hat sich noch gar nichts manifestiert, sondern alles liegt potentiell im Keim. Und so müssen wir lernen, unser Willensleben, nicht unser Wunschleben, unser ausführendes Dasein als eine mächtige Potenz wahrzunehmen. Eine Möglichkeit, die noch in Wirklichkeit umgesetzt werden muss, und das Umsetzen der Möglichkeit in die Wirklichkeit, dieses Verwandeln das ist der Wille.

Die innige Freundschaft zwischen einem östlichen Weisen und einem westlichen Gelehrten ist der Boden, auf dem ein spiritueller Dialog erblühen kann. Die Liebe zwischen den beiden macht es möglich, das Wesen des Weges des anderen zu erkennen. So entsteht eine gegenseitige Befruchtung von Ost und West. ‚Der Professor fühlte den Meister wie ein Wärmebündel neben sich. Es war, als würde er sich an glühender Liebe wärmen. Wieder fühlte er sich an ein Bild aus der Bhagavad Gita erinnert: Wie das Reisig am Feuer zu Asche wird ... so verzehrt das Feuer des Wissens jede Tat.... Er saß neben der Verkörperung dieses Bildes - und er liebte ihn mit allem, was er war.’

But there could come a time when the cloud of information could spread out over the whole cosmos at a greater speed than light can, and even radiate through the black holes to outside cosmic areas - that is to say, areas we cannot know yet.

Die Offenbarung des Johannes wird von drei verschiedenen Standpunkten angeschaut und mit Hilfe der Anthroposophie Rudolf Steiners und der Gnosis erklärt. Es sind drei Anschauungen: Die große Apokalypse die sich über die ganze Erdenentwicklung erstreckt. Die kleine Apokalypse die sich auf unsere Zeit bezieht und die innerliche Apokalypse die, die Offenbarung als Einweihungsweg beschreibt.

These transhumanists are not prepared to delve into the meaning and significance of the physical body itself. They simply want to get rid of it, having distilled from it what is most important to them: an algorithm based on computer science, which also contains certain creativity, as we know it in gaming. You have to be content with that creativity, further developed, of course. You then have to be happy with the unprecedented computing capacity as a basis for intelligence. Those future machine people, who will be something completely different from robots, will then take the place of biological humans.... When you meditatively absorb these insights, you find the opposite image and you more or less spontaneously arrive at the step in the development of humanity which is the "other half" of this and which still lies in a distant future. (Mieke Mosmuller) Imagine humanity in a distant future. How would human society look like? How would human beings think? And above all, what would the human form be? In the form of both lectures and conversations, Mieke Mosmuller reveals this "other half" of trans- and posthumanism. It is a spiritual vision of the future, not science fiction. This book was originally published in Dutch as Posthumanismus: Über die Zukunft des Menschen by Occident Media B.V., 2020.

Die Hauptperson ist ein hochbegabter Wissenschaftler, überzeugt von der revolutionären Kraft der künstlichen Intelligenz. Seine Freundin, eine Ärztin, sieht dieser Zukunft skeptisch entgegen und widerspricht ihm, doch seine Überzeugung bleibt unerschütterlich. Nach seiner Berufung zum Hochschullehrer im Fach ‚Artificial Intelligence and Humanities‘ machen sie einen Urlaub, in dem sie einem hochentwickelten Mann begegnen, der die Argumente gegen Singularität und Posthumanismus kennt. Dieser erklärt, dass es eine Zeit geben könnte, in der sich die Informationswolke schneller als Licht über den Kosmos ausbreitet, sogar durch schwarze Löcher in unbekannte Bereiche. Er beschreibt die Singularität als einen Zustand, in dem alle bekannten Gesetzmäßigkeiten ihre Bedeutung verlieren und das Dasein, Raum und Zeit sowie die Menschen eine neue Form annehmen. Die Rechenkapazität des Menschen könnte durch KI so stark zunehmen, dass man in einer Sekunde mehr erreicht als in einem ganzen Leben. Der Schachspieler denkt über seine Züge nach, kann jedoch nicht alle Möglichkeiten überblicken. Der Computer kann sie zwar berechnen, doch die Freude am Spiel wird oft vergessen. Es geht nicht um einen Kampf perfekter Strategien, sondern darum, das Spiel zu genießen und auch Fehler machen zu dürfen.

Saint Germain ist ein spiritueller Meister, der zwischen Orient und Okzident vermittelt, insbesondere zwischen Buddhismus und Christentum. Er war ein Alchemist, der in Laboratorien experimentierte, um Textilien zu färben oder Diamanten zu reinigen. Der Graf von Saint Germain wird als Mann mit Zopfperücke und feinen Gesichtszügen beschrieben, der in den höchsten gesellschaftlichen Kreisen verkehrte und mit Persönlichkeiten wie Friedrich dem Großen, Maria Theresia, Madame Pompadour, Voltaire und Casanova in Kontakt stand. Zudem war er Diplomat für Ludwig XIV. von Frankreich und andere europäische Fürsten. Vom 6. bis 8. Oktober 2017 fand in der Ansbacher Orangerie eine dreitägige Tagung statt, die sich mit dem Grafen und der Musik beschäftigte. Ein eigens für die Veranstaltung zusammengestelltes Musik-Ensemble eröffnete die Tagung mit der ersten Triosonate von Saint Germain. An jedem Tag wurde dieses Stück oder eine Solosonate aufgeführt, und die Aria „Per Pieta Bell‘ Idol Mio“ erklang täglich. Die Vortragenden, Mieke Mosmuller, Thomas Senne und Jos Mosmuller, beleuchteten die Geschichte, Politik, Kunst und die spirituelle Bedeutung des Grafen. Trotz unabhängiger Vorbereitung der Vorträge ergab sich ein zusammenhängendes Bild. Das Buch gibt die Tagung getreu wieder.

Wo bleiben das Selbstgefühl und das Selbstbewusstsein, wenn der Leib gestorben ist? Mieke Mosmuller hat sich in das Phänomen der Reinkarnation vertieft und beschreibt in diesem Buch das Leben zwischen Tod und Geburt, wie es in Form von Erinnerungen, in Impressionen, in das Bewusstsein des lebenden Menschen kommen kann. ,Ein großes Herz ist der Kosmos, das deine, aber zugleich das meine. Eins sind wir in einer vollkommenen musikalischen Gleichgewichtigkeit. Das großartigste Drama ist hier eins mit der seligsten Freude, auch wenn sie unterschieden bleiben, so fein differenziert, wie es Gefühle noch nie waren.'

Am Anfang des Johannes-Evangeliums wird über das Wort, den Logos, gesprochen. Aus unserem Wortgebrauch (logisch, Psychologie, Logistik) geht der Zusammen -hang des Logos mit dem menschlichen Denken hervor. Dieser Zusammenhang ist in diesem Buch in Worten, Gedankengängen, Vertiefungen, Meditationen ausgearbeitet worden. Das menschliche Denken kann die Annäherung an den Logos, an Christus suchen, weil es selbst aus dem Logos geworden ist. ‘So, wie die Rose, wenn sie ihren Duft verbreitet, nichts anders kann, als Rosen -duft zu verbreiten, würde man sich vorstellen müssen, d sie auch ihren Namen verbreitet hat, als etwas, was noch flüchtiger, noch ätherischer, noch ungreifbarer ist als der sich verflüch -tigende Duft. Wir können sehr gut unterscheiden zwischen dem Duft einer Rose und dem Duft von Laven -del, auch wenn die Pflanze selbst nicht sichtbar ist. Daraus geht hervor, d sie ihr Wesen in diesem Duft gleichsam mit verflüchtigt, wodurch man sie erkennen kann, wenn man sie riecht. So würde man sich sehr vorsichtig das klingende Wort gleichsam als eine noch feine -re ‚Ausdünstung’ des Dinges vorstellen können. Dann kann man hierdurch allmählich mit der Idee vertraut werden, d ein Name die Erscheinung ist, ein Klang des Wesens, des Dinges.’

In einer Welt, die von Hass und Streit zwischen Menschen erfüllt ist, entsteht bei vielen Menschen ein Gefühl von Machtlosigkeit und Angst vor der Zukunft. Der Einzelne, der sich nach Frieden und Harmonie sehnt, hat schließlich keine Möglichkeiten der Veränderung. In diesem Büchlein über Vorträge und Arbeitsgruppen der Autorin in Rotterdam und Berlin wird gezeigt, dass der Mensch nicht nur von den Naturreichen umgeben ist, sondern sich auch bewusst mit den neun himmlischen Hierarchien vereinigen kann. Diese können durch den Menschen hindurch Wunder verrichten – wenn der Mensch nur auf richtige Weise zu fragen versteht.

Vorträge gehalten in Überlingen, Aahrus, Berlin, Hamburg und Nürnberg. Die Verwandlung des Denkens im Zeitalter der Technik, was bedeutet die Entwicklung des lebendigen Denkens für die Menschen und seine Welt. Die Kategorien von Aristoteles und seine Lehre der Interpretation. Das Lucas-Evangelium und der achtgliedrige Pfad.

…‘Man beginnt jetzt, ein Bewusstsein von der Tiefe des Begreifens zu bekommen. Man bringt nacheinander die reinen Grundbegriffe in das Bewusstsein. Sie leben im eigenen Mittelpunkt, gehören jedoch zum Umkreis. Will man sie sehen, dann kann man nicht innerhalb seines rhythmischen Punkt-und-umKreis-Erlebens bleiben. Aus seinem Mittelpunkt heraus bildet man bewusst die Grundbegriffe, sie nehmen ihren Platz im Umkreis ein, verlangen aber dort, erkannt zu werden. Das geht nicht mehr mit dem Mittelpunkt, der zum Umkreis ausstrahlt. Man muss weiter werden und bis jenseits der Sterne reichen. Von außen sind es die zwölf Grundbegriffe.’ Die Logik von Aristoteles beginnt mit der Kategorienlehre. Die Kategorien sind Grundbegriffe des Vernunftes, die unabhängig von der Sprache in allem menschlichen Denken verwendet werden, ohne dass der Denker ein Bewusstsein davon zu haben braucht. In diesem Buch werden die Kategorien des Aristoteles in heutigem Licht betrachtet, wodurch der Leser in die Lage versetzt wird, Einsicht in die eigene menschliche „Denktechnik“ zu gewinnen. Es ist kein philosophisches Wissen notwendig, um den Ausführungen folgen zu können. Das Thema wird gerade in unserer Zeit aktuell, weil die Einsicht in die menschliche Intelligenz notwendig wird, um den scharfen Kontrast zur künstlichen Intelligenz einsehen und erleben zu lernen.

Ein Kind ist eine sichtbar gewordene Liebe. Diese Worte des romantischen Dichters Novalis drücken die Rührung aus, die Menschen beim Anblick eines Kindes empfinden. Mieke Mosmuller beschreibt in diesem Buch, worauf diese Rührung beruht und wie sie zu einer modernen Grundlage für die Erziehung kleiner Kinder werden kann. Das Buch wird für viele Erziehende – Eltern, Erzieher und Lehrer der ersten Schuljahre – eine Quelle erzieherischer Weisheit sein.

The novella explores mystical themes through the journey of disciples seeking knowledge at the ancient city of Sais. Accompanying this work is the enchanting fairy tale "The Story of Hyacinth and Roseblossom," showcasing Novalis's unique blend of Romanticism and mysticism. Renowned for his deep philosophical insights and lyrical beauty, Novalis is a pivotal figure in German literature. This edition also features an introduction, bibliography, and notes, enhancing the reader's understanding of his contributions to Romantic poetry.

In ‚Begreifen des Denkens’ wird der Leser mitgeführt auf eine Entdeckungsreise im Denken. Mit dem Denken versuchen wir, die Welt und uns selbst zu begreifen. Es selbst ist jedoch der unbegriffene Teil in der Welt und in uns. Das Entdecken dieses nicht angeschauten und dadurch nicht begriffenen Gebietes ist zugleich das Entdecken einer Wissenschaft des Geistes.‚Hellsichtigkeit’ hat jeder Mensch in seinem Begriffsvermögen. Das Begreifen dessen öffnet das Tor zur übersinnlichen Welt.

Rudolf Steiner (1861-1925) war ein berühmter spiritueller Lehrer, sein Werk trägt bis heute Früchte. Steiner studierte Mathematik, Physik und Philosophie in Wien, promovierte in Rostock zum Doktor der Philosophie und arbeitete 1890 bis 1897 in Weimar an der großen Goethe-Ausgabe mit. Nach der Jahrhundertwende trat er mit seiner spirituellen Begabung immer mehr in die Öff entlichkeit. Er war zunächst Generalsekretär der Deutschen Sektion der internationalen Theosophischen Gesellschaft und ab 1913 der Lehrer der anthroposophischen Bewegung. In dieser spirituellen Biografie versucht die Autorin anhand von Steiners autobiografischem Werk „Mein Lebensgang“ und seines umfangreichen Werkes an geisteswissenschaftlichen Schriften und Vorträgen, eine tiefere Einsicht in die Entwicklung dieses spirituellen Lehrers zu eröffnen. Rudolf Steiner vereinte die kulturelle und religiöse (christliche) Essenz des Abendlandes mit einer Geistanschauung, die anhand der westlichen Naturwissenschaft und Philosophie zur Geisteswissenschaft entwickelt wurde. Indem die Autorin Rudolf Steiner durch sein ganzes Lebenswerk folgt, ist diese spirituelle Biografie zugleich eine umfassende Einführung in die Anthroposophie.

Een man die als arts vooral te maken heeft met het menselijk lichaam, zoekt spirituele verdieping.

In diesem Buch versucht die Autorin durch eine Auseinandersetzung mit verschiedenen Standpunkten in Bezug auf die Frage der Beobachtung des Denkens, zu zeigen, d das Tor zur geistigen Welt geöffnet werden kann. Der Schlüssel zu diesem Tor ist der Ausnahmezustand, in den der strebende Mensch sich versetzt, wenn er versucht, das Denken zu beobachten, während er denkt. Durch das Betreten dieses Zustandes, der dadurch eine ‚Ausnahme’ ist, d er nur in Freiheit eingenommen werden kann, verwandelt sich das seelische Denken in ein geistiges Denken. Lernt der Denker, mit seinem geistigen Denken wie mit einem Auge um sich herum zu schauen, so schaut es die rein geistige Welt.

Das Schicksal der Welt scheint in den Händen einzelner mächtiger Führer und ihrer Berater zu liegen, während der machtlose Einzelne abwartend den Lauf der Geschehnisse beobachtet. Kann ein Mensch für sich allein etwas zum Weltgeschehen beitragen? Die Menschheit ist nicht nur eine Ansammlung selbstständiger Individuen, sondern auch ein großes, lebendiges Ganzes. Was der Einzelne tut, beeinflusst die ganze Menschheit. Darum ist Meditation, wie sie in diesem Buch angestrebt wird, keine egoistische Selbstentwicklung, obwohl das Selbst dabei ganz gewiss allmählich in eine Entwicklung kommt. Das Denken der Menschheit insgesamt ist schwach, kraftlos, blass, analysierend, auch wenn es noch so intelligent ist. Es folgt sklavisch dem, was die Außenwelt diktiert. Meditation sich mit dem Denken aus dieser Sklaverei befreien, sich in sich selbst der Freiheit bewusst werden und das Denken als kreative Aktivität wiederfinden. Das sich befreiende Denken des einsamen Einzelnen wirkt wie Sauerteig in dem Denkvermögen der Menschheit insgesamt. Meditation ist Auferstehen in der Aktivität des Denkens. Diese Kraft bringt Freiheit, Lebenslust und Gesundheit für das Individuum, aber zugleich ein Verlangen nach und eine Verwirklichung der höchsten der menschlichen Güte.’ Mieke Mosmuller.

Mieke Mosmuller gibt in diesem Buch eine Einführung in das Wesen der integralen Vision des amerikanischen Schriftstellers Ken Wilber. Wilber ist Autor von mehr als zwanzig Büchern, die weltweit gelesen werden, und vereinigt Menschen aus aller Welt zur , integralen Spiritualität’ (isc. integralinstitute. org). Dieses Buch enthält außerdem eine Einführung in die Spiritualität des Abendlandes, die die europäische Spiritualität ist: das esoterische Christentum, das Rosenkreuzertum und die Anthroposophie. Diese Spiritualität führt zu einer feinsinnigen differenzierten esoterischen Geisteswissenschaft. Die beiden Richtungen erweisen sich als Antithesen, eine Synthese scheint eine Unmöglichkeit zu sein. Die integrale Spiritualität vermag es nicht, die hochdifferenzierte Geisteswissenschaft Rudolf Steiners zu integrieren.

Im Kinde erscheint eine Individualität in einer seelischen Hülle, die weit oder weniger weit entwickelt ist. Die Entwicklung, die diese seelisch-geistige Individualität hinter sich hat, ‚verursacht’ das Lernen. Es ist nicht allein eine Gedächtnisfähigkeit, denn diese kommt vielleicht nur aus der erblichen Anlage, ist dann für die Individualität ein Geschenk. Es ist ebenso wenig nur ein gesundes Gehirn. Die Individualität lebt in der Ideenwelt, wie Plato es einst lehrte. Sie bringt einen Weisheitsschatz mit, der in den ersten Jahren den Leib formt und gestaltet, in den zweiten sieben Jahren jedoch eine mehr seelische Bedeutung hat. Die Weisheit der Welt, die Weltgedanken, trägt sie unbewusst in sich. Erziehen ist ein ‚stufenweise geboren werden lassen’, der Lehrer ist bei der Geburt Mithelfer, er gebiert nicht selbst. Er muss kundig sein, aber auch staunen können über das Wunder dieser dreifachen Geburt: des Ätherleibes, des Astralleibes, des Ich. Und der Schüler nimmt immer mehr selbst den Prozess in seine Hand, bis er mit dem 21. Jahre seine volle eigene Verantwortung übernimmt und den Weg ins Leben selbstständig gehen kann, durch viele weitere Verwandlungen.

Die anthroposophischen Wahrheiten, als reine Gestalten des Geistes, sind wie Formen des Geistesforschers selbst. Gestaltungen seines geistigen Wesens, wohindurch die geistigen Wesen sich kundgeben konnten. Nicht, dass Rudolf Steiner nicht mehr als sein eigenes Wesen ausgesprochen hat, das hat er ja vorzüglich. Aber er lebte nicht von seinem Wort, von seinem Gedanken getrennt, er war eins damit. Er lebte sich - und in sich die geistige Welt - in seinen Worten dar. Liest man eine Zeile, so hat man ihn selbst, zusammen mit dem gelesenen Inhalt, aufgenommen. In diesem Buch wird aus dieser Quelle geschöpft. Die Geistgestalt Rudolf Steiners wird in seiner Lebendigkeit erlebt und beschrieben.

Gerrit, 55 Jahre alt, ein stolzer und schicker Holländer, der etwas aus sich gemacht hat, begegnet dem 25-jährigen italienischen Arzt Beato, der mit einem unerschütterlichen Lächeln die gesamte sorgfältig aufgebaute Fassade von Gerrit umstürzt. ‚Inferno’ erzählt die Geschichte von der erschütternden Kraft des Gleichgewichts.

„Es muss so sein, Maria. Jetzt bist du eine Gelehrte, du weißt so unendlich viel mehr als ich - aber du hast damit ein Opfer gebracht. Du lebst in deiner Gelehrtheit, die vom Wachsen und Blühen in der Natur losgelöst ist. Du bist edler geworden, aber hast auch die geheimnisvolle Verbindung mit dem Körper verloren. Ich sehe eine große, leichenblasse Schönheit in deiner Seele. Du, Maria, bist zu sensibel, um das nicht zu empfinden.“ Die Zwillinge Maria und Agnes wachsen in Limburg auf, umgeben von Natur. Während Maria eine stille Weisheit besitzt und nach Liebe sucht, brennt Agnes vor Liebeslust, die nur durch Schicksalsschläge zur Weisheit führt. Der Begriff der Liebe ist schwer zu fassen, ebenso wie die Frage nach dem eigenen Ich. Liebe und Selbst sind zentrale Werte, stehen jedoch im Widerspruch zueinander. Wahre Liebe lässt das eigene Ich vergessen, fließt aber gerade aus diesem hervor. Ist Liebe letztlich Selbstliebe? Liebe blüht auf der Grundlage von Weisheit, die Selbsterkenntnis voraussetzt. Diese unterscheidet zwischen Eigenliebe und selbstloser Liebe. Weisheit, eine weibliche Gestalt, lebt in allen, die sie suchen. Sie wartet darauf, den Menschenverstand in Gewissheit umzuwandeln. Im alten Ägypten wurde Weisheit als Isis verehrt, die Griechen suchten sie als Sophia. In Maria erscheint sie als christliche Weisheit, die sich in jede Seele ergießt, die durch die Läuterung hindurchgeht. Diese Läuterung schenkt uns die Weis

'In diesem Buch erzähle ich dem Leser über sein eigenes Schicksal, so wie jeder Mensch im Abendland dies erleben muss. Deshalb war es mir nicht möglich, den Hauptpersonen der Erzählung Namen zu erteilen. Sie leben und weben ja in jeden Menschen als Wesenskräfte, allerdings in verschiedener Gestalt. Geist, Seele, Leben und Leib, sind sie und gestalten zusammen den individuellen Menschen, mit einem eigenen Namen.' Mieke Mosmuller