François Jullien Books

As people throughout the world react to globalization and revert to nationalism, they are proclaiming distinct cultural identities for themselves. Cultural identity seems to offer a defensive wall against the homogenizing effects of globalization and a framework for nurturing and protecting cultural differences. In this short and provocative book, François Jullien argues that this emphasis on cultural identity is a mistake. Cultures exist in relation to one another and they are constantly mutating and transforming themselves. There is no cultural identity, there are only what Jullien calls ‘resources’. Resources are created in a certain space, they are available to all and belong to no one. They are not exclusive, like the values to which we proclaim loyalty; instead, we deploy them or not, activate them or let them fall by the wayside, and each of us as individuals is responsible for these choices. This conceptual shift requires us to redefine three key terms – the universal, the uniform and the common. Equipped with these concepts, we can rethink the dialogue between cultures in a way that avoids what Jullien sees as the false debate about identity and difference. This powerful critique of the modern shibboleth of cultural identity will appeal to anyone interested in the great social and political questions of our time.

Exploring the contrasts between Western and Chinese philosophies, this new English translation of François Jullien's work presents a profound analysis that highlights the unique aspects of both traditions. Jullien delves into the implications of these differences for understanding concepts such as knowledge, ethics, and existence. His insights encourage readers to reflect on how cultural perspectives shape thought processes and worldviews, making this a significant contribution to comparative philosophy.

This volume asks poignant questions about what it means to be alive and inhabit the present. Living holds us between two places. It expresses what is most elementary--to be alive--and the absoluteness of our aspiration--finally living! But could we desire anything other than to live? In The Philosophy of Living, François Jullien meditates on Far Eastern thought and philosophy to analyze concepts that can be folded into a complete philosophy of living, including the idea of the moment, the ambiguity of the in-between, and what he calls the "transparency of morning." Jullien here develops a strategy of living that goes beyond morality and dwells in the space between health and spirituality.

An exploration of what it means when we say something is beautiful. Bringing together ideas of beauty from both Eastern and Western philosophy, François Jullien challenges the assumptions underlying our commonly agreed-upon definition of what is beautiful and offers a new way of beholding art. Jullien argues that the Western concept of beauty was established by Greek philosophy and became consequently embedded within the very structure of European languages. And due to its relationship to language, this concept has determined ways of thinking about beauty that often go unnoticed or unchecked in discussions of Western aesthetics. Moreover, through globalization, Western ideals of beauty have even spread to cultures whose ancient traditions are based upon radically different aesthetic foundations; yet, these cultures have adopted such views without question and without recognizing the cultural assumptions they contain. Looking specifically at how Chinese texts have been translated into Western languages, Jullien reveals how the traditional Chinese refusal to isolate or abstract beauty is obscured in translation in order to make the works more understandable to Western readers. Creating an engaging dialogue between Chinese and Western ideas, Jullien reassesses the essence of beauty.

Philosophie und Sinologie, François Jullien präsentiert hier einen Vortrag, den er vor Unternehmensführern und im Bereich des Managements gehalten hat. Einerseits ist die europäische Auffassung der Wirksamkeit mit der Erstellung von Modellen, sowie mit der Zweckbestimmung verbunden und hat die Aktion bis hin zum Heldentum zur Folge; andererseits stützt sich das chinesische Denken der indirekten und diskreten Effizienz auf das Potential der Situation und löst „stillschweigende Wandlungen“ aus, die ohne Aufsehen vonstattengehen und nicht einmal den Status eines Ereignisses haben. Anhand dieses Unterschieds soll die Natur der Effektivität untersucht werden, beziehungsweise, wie es der menschlichen Intervention gelingt, sich an die Neigung der Dinge anzuschließen, und wie sie in diese eingeht. Dieser Ansatz bemüht sich also, die Kunst, Situationen zu beeinflussen, und die Ausübung der Philosophie so wenig wie möglich voneinander zu trennen. Daraus ergeben sich Folgerungen für die Interpretation der Geschichte des 20. Jahrhunderts und für die künftige Geopolitik - und Geoethik. François Jullien ist Professor an der Universität Paris 7 und Leiter des Institut de la pensée contemporaine.

Es geht um Handlungsstrategien, um Kriegskunst, Diplomatie und Rhetorik. Wie man mit Leichtigkeit ohne große Mühe eine schwierige Lage meistert, wie man die potenzielle Situationsenergie ausnützt, wie man rechtzeitig die günstige Gelegenheit erkennt, wie man die Meinung des anderen zu seinen Gunsten beeinflusst.

Unsere Erfahrung, in Europa, wurde ausgehend von einer Trennung von Ebenen gedacht: lebenswichtig / moralisch / geistig. Selbst das grundlegendste Verb, 'nähren', wurde von der Spaltung in Konkretes und Symbolisches erfasst: seinen Körper nähren oder seine Seele nähren (bei Platon und den Kirchenvätern). Wenn man dem in China weit verbreiteten Ausdruck 'sein Leben nähren' folgt, wird man dazu geführt, zur Ungeschiedenheit dieser Ebenen zurückzukehren. (.) Der Weise hat keine Bestimmung und kein Verlangen; er 'bewegt' sich im tao, heißt es, 'wie ein Fisch im Wasser'. Dadurch werden einige unserer massivsten Grundbegriffe erschüttert, und zwar vor allem die der 'Seele' und des 'Körpers'. Wenn sein Leben nähren als begriffliche Einheit gefasst werden kann, dann in erster Linie, weil man von Grund auf in sich den 'Lebensatem' nährt. Es zeichnet sich also ein anderes Verständnis ab – das vom suspekten Mystizismus zu befreien ist, mit dessen Soße die Vertreter der 'persönlichen Entwicklung' uns übergießen wollen.