Jacques Derrida Books

Advances the author's reflections on many issues, such as sexual difference, architecture, negative theology, politics, war, nationalism, and religion.

Following on from The Beast and the Sovereign, Volume I, this book extends Jacques Derrida’s exploration of the connections between animality and sovereignty. In this second year of the seminar, originally presented in 2002–2003 as the last course he would give before his death, Derrida focuses on two markedly different texts: Heidegger’s 1929–1930 course The Fundamental Concepts of Metaphysics, and Daniel Defoe’s Robinson Crusoe. As he moves back and forth between the two works, Derrida pursuesthe relations between solitude, insularity, world, violence, boredom and death as they supposedly affect humans and animals in different ways. Hitherto unnoticed or underappreciated aspects of Robinson Crusoe are brought out in strikingly original readings of questions such as Crusoe’s belief in ghosts, his learning to pray, his parrot Poll, and his reinvention of the wheel. Crusoe’s terror of being buried alive or swallowed alive by beasts or cannibals gives rise to a rich and provocative reflection on death, burial, and cremation, in part provoked by a meditation on the death of Derrida’s friend Maurice Blanchot. Throughout, these readings are juxtaposed with interpretations of Heidegger's concepts of world and finitude to produce a distinctively Derridean account that will continue to surprise his readers.

Psyche: Inventions of the Other is the first publication in English of the twenty-eight essay collection Jacques Derrida published in two volumes in 1998 and 2003. In Volume I, Derrida advances his reflection on many topics: psychoanalysis, theater, translation, literature, representation, racism, and nuclear war, among others. The essays in this volume also carry on Derrida's engagement with a number of key thinkers and writers: Barthes, Benjamin, de Man, Flaubert, Freud, Heidegger, Lacoue-Labarthe, Levinas, and Ponge. Included in this volume are new or revised translations of seminal essays (for example, "Psyche: Invention of the Other," "The Retrait of Metaphor," "At This Very Moment in This Work Here I Am," "Tours de Babel" and "Racism's Last Word"), as well as three essays that appear here in English for the first time.

While much has been written against the death penalty, the author contends that Western philosophy is massively, if not always obviously, complicit with a logic in which a sovereign state has the right to take a life.

One of Jacques Derrida’s most provocative works, this text challenges and deconstructs the deeply rooted dichotomy of life and death in Western thought. Derrida reexamines the traditional philosophical understanding of their relationship through multidisciplinary analyses encompassing philosophy, linguistics, and life sciences. He engages with Freudian psychoanalysis, the philosophies of Nietzsche and Heidegger, and the works of geneticist François Jacob and epistemologist Georges Canguilhem to explore this complex relationship. Delivered over fourteen sessions between 1975 and 1976 at the École normale supérieure in Paris, the seminar was part of the preparation for students facing the agrégation, a highly competitive exam with the theme “Life and Death.” Derrida notably altered the title by omitting the coordinating conjunction, prompting a philosophical inquiry into the connection between life and death. He posits that death should not be viewed merely as the opposite of life or its ultimate truth, but as a factor that both limits and enables life. Through these engaging sessions, Derrida not only questions conventional understandings of life and death but also cultivates a novel perspective on what he terms “life death.”

Exploring the concept of hospitality, this collection features Jacques Derrida's lectures that delve into the complexities of welcoming the foreigner and the implications for kinship and state relations. Key themes include friendship, citizenship, migration, and xenophobia, alongside a critical distinction between conditional and unconditional hospitality. The second year of the seminar also addresses Islamic perspectives on hospitality, the significance of forgiveness, and the philosophical contributions of Emmanuel Levinas, enriching the discourse on responsibility in a global context.

The second volume of Jacques Derrida's exploration of the death penalty delves into Kant's justification of capital punishment, deconstructing his arguments and revealing significant contradictions. Derrida critiques the "anesthesial logic" surrounding the death penalty, intertwining themes of cruelty and pain through various philosophical texts. He argues that the rationality behind the death penalty reflects an illusory control over mortality. Set against the backdrop of a pivotal moment in U.S. history regarding capital punishment, this analysis aims to contribute meaningfully to ongoing debates.

This book, written out of Derrida's long-standing friendship with Jean-Luc Nancy, examines the central place accorded to the sense of touch in the Western philosophical tradition.

Exploring the intricate relationship between forgiveness and betrayal, this work presents Jacques Derrida's seminars that delve into the philosophical and ethical implications of responsibility. He examines various forms of deceit, such as perjury and infidelity, while arguing that forgiveness transcends traditional notions of repentance and punishment. By analyzing texts from influential thinkers and literary figures, Derrida reveals how forgiveness disrupts established categories of knowledge and challenges our understanding of presence and identity.

The book presents a fresh translation of Derrida's influential work that explores the contrasting philosophies of Hegel and Genet. By engaging these two seemingly incompatible discourses, it invites readers to reconsider the intersections of their ideas, challenging conventional interpretations and encouraging a deeper philosophical dialogue. This unique approach highlights the complexities of thought and the nuances of both thinkers, making it a significant contribution to contemporary discourse.

Exploring the intricate relationship between forgiveness and betrayal, this work presents Jacques Derrida's seminars that delve into the philosophical and ethical dimensions of responsibility. He examines various forms of deceit, such as perjury and infidelity, and challenges traditional notions of forgiveness, arguing for its unconditional nature. Through analysis of texts by thinkers like Kant and Kierkegaard, Derrida reveals how forgiveness disrupts established categories of knowledge and subjectivity, emphasizing its complexity and the intertwined nature of lying and moral accountability.

Focusing on the concept of visibility, this collection showcases Derrida's insights into visual arts, particularly drawing, painting, and photography. It includes 19 pieces, with several newly translated into English, addressing what is made visible through artistic processes. The writings are organized into three sections: exploring the "trace" in visual representation, examining the interplay of line and color in art, and investigating modern media like photography and film. This volume highlights Derrida's unique contributions to understanding the relationship between art and perception.

Presents a translation of the complete text of Jacques Derrida's ten-hour address to the 1997 Cerisy conference entitled The Autobiographical Animal, the third of four such colloquia on his work. This book was assembled posthumously on the basis of two published sections, one written and recorded session, and one informal recorded session.

The notorious French philosopher, literary critic and film star(!) First translated in 1983, Dissemination contains three of Derrida's most central and seminal works: 'Plato's Pharmacy', 'The Double Session' and 'Dissemination'. The essays provide original readings of philosophy and literature, and present a re-evaluation of the logic of meaning and the function of writing in Western discourse. This is a groundbreaking work on the relationship and interplay between language, literature and philosophy.

"In this densely imbricated volume Derrida pursues his devoted, relentless dismantling of the philosophical tradition, the tradition of Plato, Kant, Hegel, Nietzsche, Husserl, Heidegger-each dealt with in one or more of the essays. There are essays too on linguistics (Saussure, Benveniste, Austin) and on the nature of metaphor ("White Mythology"), the latter with important implications for literary theory. Derrida is fully in control of a dazzling stylistic register in this book-a source of true illumination for those prepared to follow his arduous path. Bass is a superb translator and annotator. His notes on the multilingual allusions and puns are a great service."-Alexander Gelley, Library Journal

Acknowledgments -- Note on Translations -- Introduction -- Deconstruction and the Inscription of Philosophy -- Infrastructures and Systematicity / Rodolphe Gasche -- Philosophy Has Its Reasons . . . / Hugh J. Silverman -- Destinerrance: The Apotropocalyptics of Translation / John P. Leavey, Jr. -- Deconstruction and the History of Metaphysics -- In Stalling Metaphysics: At the Threshold / Ruben Berezdivin -- Doubling the Space of Existence: Exemplarity in Derrida - the Case of Rousseau / Irene E. Harvey -- Regulations: Kant and Derrida at the End of Metaphysics / Stephen Watson -- A Point of Almost Absolute Proximity to Hegel / John Llewelyn -- Deconstruction and Phenomenology -- The Economy of Signs in Husserl and Derrida: From Uselessness to Full Employment / John D. Caputo -- The Perfect Future: A Note on Heidegger and Derrida / David Farrell Krell -- Deconstruction and the Possibility of Ethics / Robert Bernasconi -- Deconstruction--in Withdrawal? -- Following Derrida / David Wood -- Geschlecht II: Heidegger's Hand / Jacques Derrida -- Notes on Contributors -- Index.

A significant event in Derrida scholarship, this book marks the first publication of his long-lost philosophical text known only as “Geschlecht III.” The third, and arguably the most significant, piece in his four-part Geschlecht series, it fills a gap that has perplexed Derrida scholars. The series centers on Martin Heidegger and the enigmatic German word Geschlecht, which has several meanings pointing to race, sex, and lineage. Throughout the series, Derrida engages with Heidegger’s controversial oeuvre to tease out topics of sexual difference, nationalism, race, and humanity. In Geschlecht III, he calls attention to Heidegger’s problematic nationalism, his work’s political and sexual themes, and his promise of salvation through the coming of the “One Geschlecht,” a sentiment that Derrida found concerningly close to the racial ideology of the Nazi party. Amid new revelations about Heidegger’s anti-Semitism and the contemporary context of nationalist resurgence, this third piece of the Geschlecht series is timelier and more necessary than ever. Meticulously edited and expertly translated, this volume brings Derrida’s mysterious and much awaited text to light.

This volume, consisting of a conversation with Derrida that is further elaborated by one of his leading interpreters, represents one of the most lucid, compact and reliable introductions to Derrida and deconstruction available in any language. A substantial new Introduction traces the development of deconstruction alongside other philosophical movements since Derrida's death.

The book explores the tension between Derridean deconstruction and Rortian pragmatism, addressing criticisms that they threaten concepts of truth and reason. It argues that, despite these accusations, both philosophies contribute to the democratic project by challenging the traditional connections between universalism, rationalism, and modern democracy. The authors aim to clarify the intellectual and political implications of these ideas, suggesting that they can foster a more nuanced understanding of democracy rather than leading to chaos.

Consisting of two texts on facing pages, the form of this presentation of two 1996 lectures on hospitality by Jacques Derrida is a self-conscious enactment of its content. Invitation by Anne Dufourmantelle appears on the left (an invitation that of course originates a response), clarifying and inflecting Derrida's response on the right. schovat popis

Until recently, Jacques Derrida was often viewed merely as the high priest of Deconstruction, engaging yet somewhat detached from pressing political issues. However, his "political turn," particularly with the release of Specters of Marx, has intrigued many. In The Politics of Friendship, Derrida deepens this exploration by examining the political history of friendship. He reflects on Aristotle's provocative assertion, "my friends, there is no friend," and its reinterpretations by philosophers like Montaigne, Kant, Nietzsche, Schmitt, and Blanchot. This inquiry reveals the instability of traditional oppositional pairs in Western philosophy, such as friendship versus enmity and private versus public life. Additionally, Derrida critiques the male-centered notion of fraternity and the unquestioned authority of virile virtue in our understanding of friendship and democracy. He posits that the future of politics hinges on the evolution of friendship, advocating for a radically new conception that fosters a deeper, more inclusive democracy. This significant work presents a challenging and inspiring vision for the future, marking a pivotal moment in Derrida's thought.

A major work in the philosophy of language by the celebrated French thinker Jacques Derrida. The book's two essays, Limited Inc and Signature Event Context, constitute key statements of the Derridean theory of deconstruction

Prodigiously influential, Jacques Derrida gave rise to a comprehensive rethinking of the basic concepts and categories of Western philosophy in the latter part of the twentieth century, with writings central to our understanding of language, meaning, identity, ethics and values. In 1993, a conference was organized around the question, 'Whither Marxism?’, and Derrida was invited to open the proceedings. His plenary address, 'Specters of Marx', delivered in two parts, forms the basis of this book. Hotly debated when it was first published, a rapidly changing world and world politics have scarcely dented the relevance of this book.

Jacques Derrida's revolutionary theories about deconstruction, phenomenology, psychoanalysis, and structuralism, first voiced in the 1960s, forever changed the face of European and American criticism. The ideas in De la grammatologie sparked lively debates in intellectual circles that included students of literature, philosophy, and the humanities, inspiring these students to ask questions of their disciplines that had previously been considered improper. Thirty years later, the immense influence of Derrida's work is still igniting controversy, thanks in part to Gayatri Spivak's translation, which captures the richness and complexity of the original. This corrected edition adds a new index of the critics and philosophers cited in the text and makes one of contemporary criticism's most indispensable works even more accessible and usable.

Includes essays and excerpts from the works of prominent modern thinkers such as Umberto Eco, Jacques Derrida, and Isaiah Berlin among others.

The book makes available for the first time in English-and for the first time in its entirety in any language-an important yet little known interview that Jacques Derrida granted on the question of photography and its relation to such key deconstructive concepts as copy, archive, and signature.

" I have but one language?yet that language is not mine." This book intertwines theoretical reflection with historical and cultural particularity to enunciate, then analyze this conundrum in terms of the distinguished author's own relationship to the French language. Its argument touches on several issues relevant to the current debates on multiculturalism.

In the 1960s a radical concept emerged from the great French thinker Jacques Derrida. Read the book that changed the way we think; read Writing and Difference, the classic introduction

Now in paperback, nine lectures from Jacques Derrida that challenge the influential Marxist distinction between thinking and acting. Theory and Practice is a series of nine lectures that Jacques Derrida delivered at the École Normale Supérieure in 1976 and 1977. The topic of “theory and practice” was associated above all with Marxist discourse and particularly the influential interpretation of Marx by Louis Althusser. Derrida’s many questions to Althusser and other thinkers aim at unsettling the distinction between thinking and acting. Derrida’s investigations set out from Marx’s “Theses on Feuerbach,” in particular the eleventh thesis, which has often been taken as a mantra for the “end of philosophy,” to be brought about by Marxist practice. Derrida argues, however, that Althusser has no such end in view and that his discourse remains resolutely philosophical, even as it promotes the theory/practice pair as primary values. This seminar also draws fascinating connections between Marxist thought and Heidegger and features Derrida’s signature reconsideration of the dichotomy between doing and thinking. This text, available for the first time in English, shows that Derrida was doing important work on Marx long before Specters of Marx. As with the other volumes in this series, it gives readers an unparalleled glimpse into Derrida’s thinking at its best—spontaneous, unpredictable, and groundbreaking.

The book explores the significance of Hélène Cixous in contemporary French literature through Jacques Derrida's analysis. He examines the interconnectedness of four key concepts—genesis, genealogy, genre, and genius—and their relevance to Cixous's writings. This intellectual exploration highlights Cixous's impact on feminist thought and her role as a pivotal figure in the literary landscape.

Focusing on the themes of responsibility and the concept of "the foreigner," this volume presents Jacques Derrida's seminar discussions from 1995 to 1996. He explores how society welcomes or represses foreigners, examining implications for kinship, ethnicity, and national identity. Key topics include borders, citizenship, and xenophobia, analyzed through classical and modern texts by thinkers like Heidegger, Arendt, and Camus. Derrida emphasizes the difference between conventional hospitality and an ideal of unconditional welcome for newcomers.

Mit keinem anderen literarischen Œuvre hat sich Derrida so ausführlich beschäftigt wie mit dem Maurice Blanchots, der unter französischen Intellektuellen bereits seit langem einen legendären Ruf genießt, im deutschsprachigen Raum jedoch bisher kaum rezipiert wurde. In den vier Texten, die der Band versammelt, setzt sich Derrida in jeweils höchst unterschiedlicher Weise der Faszination aus, die von den Erzählungen Blanchots ausgeht. Ohne Fragen akademischer Literaturwissenschaft auszuklammern, beschreiten seine Arbeiten „literarische“, von Blanchot infizierte Wege: Es sind Lektüren, die sich ausdrücklich auf „verrückte“ Hypothesen stützen – so der Versuch, Percy Bysshe Shelleys Gedicht Triumph of Life mithilfe einer Erzählung Blanchots lesbar zu machen, oder gespensterhafte Dialoge, die rigoros dem Funktionieren kleinster sprachlicher Partikel nachspüren und dabei Grundfragen der Literatur - ebenso wie der Sprechakt - und der Übersetzungstheorie aufwerfen.

Le " silence " phénoménologique ne peut donc se reconstituer que par une double exclusion ou une double réduction celle du rapport à l'autre en moi dans la communication indicative, celle de l'expression comme couche ultérieure, supérieure et extérieure à celle du sens. C'est dans le rapport entre ces deux exclusions que l'instance de la voix fera entendre son étrange autorité.

'Ich schreibe, ohne es zu sehen. Ich bin gekommen. Ich wollte Ihnen die Hand küssen. Es ist das erste Mal, das ich im Dunkeln schreibe, ohne zu wissen, ob ich Buchstaben bilde. Überall, wo nichts auf dem Blatt stehet, sollen Sie lesen, dass ich Sie liebe'. Mit diesem Zitat aus einem Brief Diderots an Sophie Volland eröffnet Jacques Derrida seinen brillanten Essay über Malerei, Zeichnung, Visionen, Blindheit, Selbstportraits, Vaterschaft, Konversionen, Konfessionen und Tränen. In den Aufzeichnungen eines Blinden geht es um das Sehen in der Malerei und Zeichnung und dessen Zusammenhang in einem Sehen jenseits der Sinne: visionäre Einsichten oder Erleuchtungen, die in der Malerei oft als Blendung und Erblinden dargestellt werden. Der Künstler sieht nicht, was er darstellt, so Derridas These, er arbeitet blind aus dem Gedächtnis und für das Gedächtnis.

In seinem persönlichsten Gespräch gesteht uns Derrida sein lebenslanges Ringen mit zwei klassischen Topoi der Philosophie ein, indem er sagt: „Ich habe niemals leben gelernt“ und: „Ich habe nicht gelernt, den Tod zu akzeptieren“. Reflexionen über die Figuren der „Generation“, der „Treue“ und des „Erbes“ kreisen immer wieder um den zentralen Begriff des „Überlebens“, das nicht zum Leben oder Sterben hinzutritt, sondern etwas „Ursprüngliches“ ist („Leben ist Überleben“) und letztlich sogar als das „Leben in seiner größtmöglichen Intensität“ bezeichnet werden kann. In Auseinandersetzung mit aktuellen geopolitischen Themen, die auch mit einer neuen Verantwortung „Europas“ verbunden sind, sowie in der erklärten Leidenschaft für die Sprache erweist sich Derrida erneut als vehementer Verteidiger der Komplexität und des Aporetischen gerade auch in den medialen Diskursen, als Verteidiger eines „unbestechlichen Ethos des Schreibens und Denkens“.

Ein Nachruf und eine Antizipation. Blanchots ebenso nüchterne wie luzide Schreibweise, die unablässig die Bedingungen ihrer eigenen Möglichkeit befragt, hat den verschiedensten Bereichen ihre Spuren eingegraben: Literatur und Philosophie, Psychoanalyse, Theorie der Sprache, Geschichte und Politik. Nichts, was das vergangene Jahrhundert in Unruhe versetzt hat, keine seiner Erfindungen und Kataklysmen, seiner Mutationen, seiner Revolutionen und Monstrositäten ist der hohen Spannung seines Denkens und seiner Texte entgangen. Auf all das hat er geantwortet, indem er sich einer unerbittlichen Weisung unterwarf. Er tat das ohne den Schutz einer Institution, jenseits der Universität oder einer anderen von der Macht begünstigten Gruppierung. In seinem Nachruf auf den toten Freund betont Jacques Derrida, dass sich die manchmal unsichtbare Strahlkraft von Blanchots Werk nicht mit Begriffen wie „Einfluss“ oder „Gefolgschaft“ definieren lässt. Blanchot hat nicht „Schule gemacht“. Sein Erbe hat sich ins Denken derer, die ihm nah waren, tiefer und inwendiger eingegraben als der „Einfluss“ eines „Lehrers“.

»Was geschieht«, so fragt Derrida, »mit den Begriffen der ›Politik‹, des ›Kriegs‹ und des ›Terrorismus‹, wenn das alte Gespenst der staatlichen Souveränität seine Glaubwürdigkeit verliert?«

Daß die Psychoanalyse inzwischen auch unter Philosophen ein wenig aus der Mode gekommen ist, ficht ihn nicht an, veranlaßt ihn vielmehr, noch deutlicher offenzulegen, was ihn selbst an der Psychoanalyse berührt. Das zeigen die hier versammelten Texte aus den Jahren 1988 bis 1991. Aus Liebe zu Lacan (1990) ist trotz aller massiven Kritik ein entschiedenes Plädoyer für einen neuen Schwung in der philosophischen Auseinandersetzung mit dem Lacanschen Werk. Mit »Gerecht sein gegenüber Freud« nimmt Derrida - nach fast dreißig Jahren - die Beschäftigung mit Foucaults frühem Hauptwerk Wahnsinn und Gesellschaft wieder auf. Der Vortrag Widerstände schlägt den Bogen vom Motiv des Widerstands in Theorie und Praxis der Psychoanalyse bis zum Widerstand gegen die Psychoanalyse.

Welche Konsequenzen hat Heideggers Verhältnis zum Nationalsozialismus für die Deutung seines philosophischen Werks? Jacques Derrida, Hans-Georg Gadamer und Philippe Lacoue-Labarthe gingen bereits lange vor dem Erscheinen der „Schwarzen Hefte“ dieser Frage nach. Am 5. und 6. Februar 1988 fand in der Universität von Heidelberg das Kolloquium „Heidegger: Portée philosophique et politique de sa pensée“ statt. Im selben Hörsaal, in dem Heidegger 1933 seine „Rede über die Universität im neuen Reich“ gehalten hatte, sprachen drei der besten Heidegger-Exegeten – Jacques Derrida, Hans-Georg Gadamer und Philippe Lacoue-Labarthe – über die Frage der Deutung von Heideggers Werk vor dem Hintergrund seiner Verbindung zum Nationalsozialismus. Die aus dem Stegreif gehaltenen Beiträge stießen auf großes Publikumsinteresse und fanden ein breites Echo, nicht zuletzt, weil Derrida und Gadamer nach ihrer Begegnung im Jahr 1981 in Paris erstmals wieder das öffentliche Gespräch aufnahmen. Außerdem war kurz zuvor in Frankreich Víctor Farías" vieldiskutiertes Buch über Heideggers Verstrickungen in das NS-Regime erschienen. Die nach wie vor heftig umstrittene Thematik wird von den drei Philosophen differenziert und facettenreich ausgeleuchtet.

Emmanuel Lévinas, 1995 gestorben, wurde mit seiner Philosophie weit über die Grenzen Frankreichs und seiner Fachkollegen hinaus bekannt. Er war derjenige, der wie kein anderer die Ethik zurückbrachte zu den Menschen, von denen sie spricht. Jacques Derrida gibt in seinem Buch eine Einführung in das Werk von Lévinas und nimmt mit seiner Totenrede Abschied von einem Freund und Lehrer.

Mit dieser in den Jahren 1953–54 zur Erlangung des Diplôme d'études supérieures verfassten Abhandlung beschreibt Jacques Derrida die »unübertreffbare Genauigkeit« und zugleich das »irreduzible Ungenügen« der husserlschen Philosophie der Genese. In einem nüchternen, beinahe »algebraischen« Stil legt der erst 23-jährige Derrida in den unterschiedlichen Etappen von Husserls phänomenologischer Archäologie eine, hier noch von ihm als dialektisch bezeichnete, ursprüngliche Synthese der Genese frei. Die in minutiösen Analysen fassbar gemachte Unmöglichkeit, diese Synthese für einen einfachen Anfang der Phänomenologie zu reduzieren, verweist für ihn auf die Endlichkeit des Denkens, das sich ursprünglich mit seiner Existenz vermengt. Und so wird Derrida am Schluss seiner Abhandlung Husserls Worte vom Vorabend seines Todes zitieren, in denen sich seine zu keinem Ende kommende philosophische Suche nach einem reinen Anfang mit dem Ende seines eigenen Lebens verbindet: »Ich habe nicht gewusst, dass das Sterben so schwer ist. […] Fertig sein heißt von vorne anfangen.«

»Derridas fast zweieinhalbstündigen ›Gruß‹ an die ›Generalstände der Psychoanalyse‹ wird niemand, der dabei war, je vergessen.« Frankfurter Allgemeine Zeitung

„Von der Gastfreundschaft“ ermöglicht einen Einblick in den Rhythmus des Denkens von Jacques Derrida, das hier gleichsam in Aktion sichtbar wird. In exemplarischen Lektüren bestimmter Dialoge Platons sowie des Ödipus auf Kolonos von Sophokles, in denen verschiedene Figuren des „Fremden” skizziert werden, erscheint die Frage des Fremden als Frage des Fragens: „Besteht die Gastfreundschaft darin, dem Ankömmling Fragen zu stellen? (. . .) Oder beginnt die Gastfreundschaft damit, dass man empfängt, ohne zu fragen?” In Frage steht die Unterscheidung zwischen einer bedingten und der unbedingten Gastfreundschaft, die „Antinomie” zwischen den Gesetzen der Gastfreundschaft und dem Gesetz der Gastfreundschaft. Auch entlang biblischer Beispiele, in denen die Gesetze der Gastfreundschaft über allem, auch über ethischen Verpflichtungen zu stehen scheinen, geht es darum: “Sind wir die Erben dieser Tradition der Gastfreundschaft? Inwieweit?”

Keiner ist ein besserer Führer durch Derridas Werk als er selbst. Im letzten langen Interview, das er vor seinem Tod gab, spricht der scharfsinnige, witzige Denker über Themen, die sein gesamtes Werk durchziehen: sein Verhältnis zu Philosophen wie Heidegger und Foucault, welche Rolle Marx noch für uns spielen kann, warum wir Freud nicht vergessen dürfen. Zugleich wendet er sich aktuellen Problemen wie der Genforschung, der Gewalt gegen Tiere, der Zukunft der Familie oder neuen Formen des Antisemitismus zu. In diesem Dialog mit der bekannten französischen Psychoanalytikerin und Intellektuellen Elisabeth Roudinesco erklärt der Meisterdenker noch einmal viele seiner umstrittenen Gedanken und Theorien. Er umreißt das französische Geistesleben der letzten 40 Jahre und gibt einen Ausblick auf Fragen der Gegenwart. Derrida und Roudinesco öffnen im Gespräch einen Horizont, geben erste Antworten auf anstehende und kommende Fragen und verweisen auf die Dämmerung, in der sich abzeichnet, „woraus. Morgen gemacht sein“ wird.

«Se la trasparenza dell'intelligibilità fosse assicurata, distruggerebbe il testo, mostrerebbe che non ha avvenire alcuno, che non deborda il presente, che si consuma immediatamente; dunque una certa zona di misconoscimento e di incomprensione è anche una riserva e una possibilità eccessiva – una possibilità per l'eccesso di avere un avvenire, e di conseguenza di generare nuovi contesti. Se tutti possono capire subito quel che voglio dire non ho creato alcun contesto, ho meccanicamente risposto all'attesa, ed è tutto lì, anche se la gente applaude e magari legge con piacere; poi, chiude il libro, ed è finita».

In seinem neuen Buch, Marx & Sons, das hier erstmalig in deutscher Übersetzung vorgelegt wird, nimmt Derrida die vehementen Debatten, die sein Buch Marx’ Gespenster ausgelöst hat, auf und nutzt seine Replik zu einer radikalen Auseinandersetzung mit der historischen Bedeutung des Marxismus. Dabei steht die Frage des Erbes und der Erbschaft im Mittelpunkt der Überlegungen. »Wie kann man auf das Erbe antworten«, fragt Derrida, »wie kann man sich für ein Erbe verantwortlich fühlen, wenn diese Erbschaft widersprüchliche Anweisungen gibt?« Was ist die Erbschaft des Marxismus? Und welche Bedeutung kann sie heute haben?

Anhand der Möglichkeit der Selbstlüge oder Selbsttäuschung dekonstruiert Jacques Derrida in diesem Buch die Unterscheidung zwischen Lüge und Irrtum, wie sie in den großen Texten der metaphysischen Tradition (Platon, Augustinus und andere) getroffen wurde. Ein einheitlicher und zuverlässiger Begriff der Lüge, der sich durch unsere sogenannte abendländische (jüdisch, griechisch, römisch, christlich, islamisch geprägte) Tradition zieht, müsste nicht nur einer theoretischen Historizität Rechnung tragen, um ihn von anderen Begriffen in anderen Geschichten und Kulturen zu unterscheiden. Auch die Annahme einer praktischen, sozialen, politischen, rechtlichen und technischen Historizität, die ihn umgeformt und sogar Brüche im Inneren unserer Tradition verursacht hat, gilt es zu untersuchen. Derrida geht der Frage nach, ob man überhaupt zwischen einer Historie des Begriffs der Lüge, einer Geschichte der Lüge – also aller Ereignisse, die der Lüge widerfahren oder aufgrund der Lüge passiert sind – und einer wahren Geschichte, welche die Erzählung (Historie, historia rerum gestarum) dieser Lügen oder der Lüge im Allgemeinen strukturiert, unterscheiden kann. Er fragt, wie man eine Geschichte der Lüge erzählen kann, ohne selbst zu lügen.

Jacques Derrida und Hans-Georg Gadamer lernten sich in den frühen 80er Jahren kennen, und seit dieser Zeit entspann sich eine kontroverse Auseinandersetzung über die Hermeneutik, die Kunst der Interpretation, insbesondere über die Endlichkeit unseres Verstehens. Als Gadamer starb, hielt Derrida im Februar 2003 die Festrede zur Gedenkfeier der Universität Heidelberg. Mit einer eindringlichen Celan-Lektüre führt Derrida vor, wie das Gespräch mit Gadamer über seine letzte Unterbrechung hinaus am Ende zu einem ›ununterbrochenen Dialog‹ werden könnte. Dem Band beigefügt sind Kommentare Gadamers zu Celans Gedichtfolge Atemkristall sowie Materialien aus der Zeit der ersten Begegnung. In Derridas Reflexion über den Abschied und das Abschiednehmen kommt es hier zu einer letzten, vielleicht entscheidenden Annäherung.

Çile, İsim Hariç, Khora, bu üç denemenin her biri bağımsız bir kitap oluşturur ve birbirinden ayrı olarak okunabilir. Bunları eşzamanlı olarak yayımlamak uygun görüldüyse, bunun nedeni her birinin tekil kökenine karşın aynı izleğin içlerinden geçiyor olmasıdır. Bir tür İsim Üzerine Deneme oluştururlar – üç bölümlü veya üç zamanlı. Bu aynı zamanda üç kurmacadır da. Bu kurmacaların kahramanlarının sessizce birbirlerine hitap ettikleri işaretleri izleyerek isim sorusunun çınladığı işitilebilir, orada, çağrının, isteğin veya vaadin kıyısında tereddüt ettiği yerde, yanıttan önce veya sonra. İsim Hariç, Angelus Silesius geleneğine yerleşerek, bütünüyle dil üzerine inşa edilmiş bir önermeye dayalı olan negatif teoloji kavramını aşmayı vaat ediyor. Apophatik düşünce çizgisi üzerinde Tanrı kavramı, mistik temaşa ve benzeşim sorunlarını ele alıyor.

Der Tod der Philosophie, das Ende der Geschichte, das Ende des Menschen, des Subjektes, des Abendlandes, des Fortschritts, der Menschheit – Diskurse über das Ende durchziehen das abendländische Denken.

W końcu naczyć się żyć to ostatni wywiad z Jacquesem Derridą, poruszający kwestie życia, śmierci i przeżycia. Derrida przedstawia siebie jako myśliciela przeżycia (survie), dystansując się od tradycji filozoficznej, która koncentruje się na nauce umierania. Opowiada o życiu jako nieustannym zmaganiu się ze śmiercią, utratą i żałobą, podkreślając, że dopóki przeżywa, nie poddaje się i nie przyjmuje Heideggerowskiego wyroku bycia-ku-śmierci jako autorytetu. Życie, określone przez survie, jest skończone, ale nie definiuje się przez swój kres; to pełnoprawne życie, mimo braku nieśmiertelności. Derrida sugeruje, że życia nie można się nauczyć, co znajduje odzwierciedlenie w subtelnej grze słownej tytułu: życie można ogarnąć tylko „w końcu”, gdy zabraknie ucznia. Tworzy nowy typ mądrości, nawigując między umierającą filozofią a chrześcijańską obietnicą życia wiecznego, kreśląc pochwałę życia skończonego, które pozostaje otwarte, niedokończone i niewyuczalne. Piotr Sadzik, tłumacz i autor posłowia, doskonale uchwycił elementy Derridiańskiej „uczonej niewiedzy”, odsłaniając nieznane w Polsce oblicze twórcy dekonstrukcji, który zmaga się z tekstem własnego życia.

„Der Name Nietzsche nun ist vielleicht heute für uns im Abendland der Name des einzigen (vielleicht in anderer Weise mit Kierkegaard und vielleicht auch mit Freud), der von Philosophie und Leben, von Wissenschaft und Philosophie des Lebens mit seinem Namen, in seinem Namen gehandelt hat.“

Glas, ursprünglich 1974 erschienen, hat eine besondere Stellung in Derridas Werk und gilt als eines seiner bedeutendsten und rätselhaftesten Bücher. Lange Zeit fand es keinen deutschen Übersetzer, hat sich jedoch paradigmatisch in die späteren, mittlerweile schnell ins Deutsche übertragenen Werke eingeschrieben. Die Form von Glas ist außergewöhnlich: Sie folgt einem durchlaufenden Doppelspaltenprinzip, ohne erkennbaren Anfang oder Ende und ohne Kapiteleinteilungen. Der Text besteht aus zwei Kolumnen, die zwei Autoren gewidmet sind, die auf den ersten Blick nichts gemeinsam haben und unterschiedliche Diskurse repräsentieren: Philosophie und Literatur. Die beiden Autoren sind Hegel, der Denker der Familie, und Genet, der Poet der homosexuellen Liebe. Diese Porträtierung offenbart eine gemeinsame Grundlage: die familiäre Strukturierung des Begehrens, insbesondere die Liebe zwischen Vater und Sohn. Im Rahmen dieser Genealogie behandelt das Werk auch die verschiedenen Weisen der Trauerarbeit: einerseits die monumentale Errichtung des Gedächtnisses im System der hegelschen Dialektik und andererseits die nie endende Zeremonie des Abschieds, das Totenfest, wie es in der deutschen Übersetzung von Genets Roman Pompes funèbre heißt.

Jacques Derrida geht im vorliegenden Text auf das Verhältnis von Dekonstruktivismus zu Recht und Gerechtigkeit ein. Kann der Begriff der Gerechtigkeit in dessen Diskurs, der ja jede feststehende Opposition aufzulösen sucht, überhaupt eine Rolle spielen, können die Dekonstruktivisten den Begriffen Recht und Gerechtigkeit sozusagen gerecht werden? Ist nicht vielmehr dieses Analyseverfahren von jedem Diskurs über Gerechtigkeit ausgeschlossen?

Derridas Buch zur Malerei untersucht die Kunst durch die Linse der Dekonstruktion, inspiriert von Cézannes Zitat. Es beleuchtet oft vernachlässigte Aspekte wie Rahmen und Kunstmarkt, um die Wahrheit der Malerei zu erfassen. Vier Ansätze, darunter Kant und Heidegger, führen zu einem Dialog über Van Goghs Schuh-Bilder und die Natur der Wahrheit.

Drei Essays über den gegebenen Namen bilden den Kern von Derridas Überlegungen zu den Themen „Passionen“, „Außer dem Namen“ und „Chora“. Diese Texte sind jeweils eigenständig, beleuchten sich jedoch gegenseitig. In „Passionen“ wird die (Un)Möglichkeit der Antwort und der Verantwortung untersucht, basierend auf Reflexionen über Höflichkeit und Kant. Dabei wird die Frage aufgeworfen, was unter „Pflicht“ zu verstehen sei und ob es nicht eine doppelte Pflicht gäbe, sowohl die Sprache des Rituals als auch die der Pflicht zu vermeiden. Diese Überlegungen bleiben aporetisch und führen zur Feststellung, dass es ein Geheimnis gibt. „Außer dem Namen“ thematisiert in einem fiktiven Dialog den Namen Gottes und das Unnennbare, inspiriert von Angelus Silesius, und öffnet sich dem Anderen, indem es fordert, „den Anderen sein lassen“. Der Essay „Chora“, ein Beitrag zu einer Festschrift für Jean-Pierre Vernant, untersucht die Chora als „Amme allen Werdens“ und beleuchtet eine Aporie im platonischen Text. In allen drei Essays schwingt die Frage nach dem Namen mit einer politischen Dimension mit, die die „Demokratie im Kommen“ reflektiert.

Mam tutaj na myśli prawo do dekonstrukcji jako bezwarunkowe prawo do stawiania pytań krytycznych, nie tylko o historię pojęcia człowieka, ale również o samą historię pojęcia krytyki, o formę i autorytet pytania, pytającą formę myślenia. Wynika z tego prawo, by robić to afirmatywnie i performatywnie, to znaczy wytwarzając zdarzenia, na przykład przez pisanie czy tworzenie (co, jak dotąd, nie mieściło się w obszarze kompetencji ani klasycznych, ani nowoczesnych Nauk Humanistycznych) jednostkowych dzieł. Chodziłoby więc o to, aby dzięki wydarzeniu myślenia stwarzanym przez takie dzieła czynić możliwym unikając przy tym konieczności zdradzania tego przeprowadzenie zmiany pojęcia prawdy i człowieczeństwa, które konstytuują zarówno akt, jak i wyznanie wiary każdego uniwersytetu.

Der Band vereinigt zwei politische Texte Derridas: »Das andere Kap« und »Die vertagte Demokratie«. Im ersten geht es um die Identität Europas heute . Auf der einen Seite gibt es untrügliche Anzeichen, daß der nostalgische Traum eines glorreichen, beherrschenden Europas als der Kapitale der Welt wiederauflebt; auf der anderen Seite ist klar, daß unsere Zukunft als Europäer nur in der Differenzierung von dieser Vergangenheit liegen kann. In dieser Aporie, ihren Spannungen und Divergenzen, ist, so Derrida, Europas künftige Identität begründet. »Die vertagte Demokratie« läßt sich als eine am Verhältnis von öffentlicher Meinung und Medien abgehandelte Konkretisierung dieses Programms lesen: Unter welchen Bedingungen ist eine wirkliche »öffentlichkeit« im Sinne der Aufklärung möglich?

»Unternommen wird der Versuch eines neuen, neuartigen Durchquerens der Texte. Es handelt sich weder um eine ›immanente Kritik‹ noch um eine Anklagerede, die sich auf ›externe‹ Dokumente stützt, mag auch die Beschäftigung mit diesen Dokumenten – innerhalb der Grenzen, die sie selbst setzen – notwendig sein. Es geht um den Nazismus – um das, was der Nazismus im allgemeinen und Heideggers Nazismus im besonderen noch zu denken aufgeben. Es geht aber auch um die Ausprägung einer ›Politik des Geistes‹, um jene äußerungen über die ›Geisteskrise‹ und die ›Geistesfreiheit‹, die man einst, die man heute wieder dem Unmenschlichen (dem Nazismus, dem Faschismus, dem Totalitarismus, dem Materialismus, dem Nihilismus usw.) entgegen zu setzen sucht. Von der Rektoratsrede (1933) an stimmt Heidegger in einen Lobgesang auf den Geist ein. Sechs Jahre zuvor hatte er sich entschieden, das Wort zu vermeiden; dann hat er es ›gesetzt‹. Was ist geschehen? Weshalb hat man diese Veränderungen bisher nicht wahrgenommen? Nicht anders als heute war auch damals die Anrufung des Geistes mit dem Anspruch verbunden, über das Schicksal Europas nachzudenken. Das war der Stil der Reden großer europäischer Geister – ich denke an Valéry, an Husserl und an andere -: Geister, deren Politik weniger unschuldig ist, als man gemeinhin annimmt.«

In Montaigne begegnet uns einer der großen humanistischen Geister der französischen Renaissance. Fünf Texte aus den weltberühmten ‘Essais’, voller Sprunghaftigkeit und Prägnanz, Überschwang und Besonnenheit, Skepsis und Hoffnung.

Çile, İsim Hariç, Khora, bu üç denemenin her biri bağımsız bir kitap oluşturur ve birbirinden ayrı olarak okunabilir. Bunları eşzamanlı olarak yayımlamak uygun görüldüyse, bunun nedeni her birinin tekil kökenine karşın aynı izleğin içlerinden geçiyor olmasıdır. Bir tür İsim Üzerine Deneme oluştururlar – üç bölümlü veya üç zamanlı. Bu aynı zamanda üç kurmacadır da. Bu kurmacaların kahramanlarının sessizce birbirlerine hitap ettikleri işaretleri izleyerek isim sorusunun çınladığı işitilebilir, orada, çağrının, isteğin veya vaadin kıyısında tereddüt ettiği yerde, yanıttan önce veya sonra. Çile, esas olarak yanıt, ödev, sorumluluk etiği gibi kavramlardan söz eder. Derrida'ya göre gündelik mübadelelerimizdeki ritüellerin dayattığı davranma biçimleri veya yanıtlar tam da belirli bir ritüel kurala dayandığı için, yani yalnızca ödev gereği olduğu için dostluk ve nezaket alanından uzaklaşır. Derrida bunun yanı sıra ona göre her daim gizde olan giz kavramını da tartışıyor.

Mit gleich drei Büchern, die allesamt zu Gründungsdokumenten des postmodernen Denkens geworden sind, hat Jaques Derrida 1967 die philosophische Weltbühne betreten: De la grammatologie, L’écriture et la différence und La voix et le phénomène. Letzteres, das hier in der Neuübersetzung von Hans-Dieter Gondek vorgelegt wird, entwickelt anhand einer gleichermaßen skrupulösen wie erhellenden Lektüre von Edmund Husserls Logischen Untersuchungen Derridaas Sicht auf zentrale zeichentheoretische Theoreme der abendländischen Metaphysik und phänomenologischen Sprachtheorie. Die Stimme und das Phänomen ist somit nicht nur eine luzide und kritische Einführung in das Denken der différance sowie in den Zeichenbegriff Husserls, sondern geradezu das Paradebeispiel einer dekonstruktiven Lektüre.

In drei Gesprächen führt Jacques Derrida in sein philosophisches Denken ein. Die Texte geben Einblick in einen Arbeitsprozess und dokumentieren die Hintergründe, die Entstehung und die Weiterentwicklung von zentralen philosophischen Gedanken Derridas

Als Jacques Derrida seinen vielbeachteten Vortrag Die Zukunft der Universität auf Einladung von Jürgen Habermas in Frankfurt hielt, stellte ihn die Frankfurter Allgemeine Zeitung in eine Reihe mit den berühmten Reden Kants, Schellings, Nietzsches und Heideggers. Derrida entwirft eine bedingungslose, unbedingte Universität, die zugleich eine mögliche Orientierung für die Geisteswissenschaften insgesamt reflektiert und einschließt. Sein Versuch, eine moderne Form der Universität zu umreißen, kann der aktuellen Debatte über die Reform der Universität entscheidende philosophische Impulse geben. Sein Text verbindet dabei eine subtile und präzise philosophische Argumentation mit einer pointierten politischen Position.

Die Neuauflage von "Randgänge der Philosophie" im Passagen Verlag bietet eine überarbeitete Sammlung wesentlicher Texte von Jacques Derrida, einschließlich Schlüsseltexten zur différance und wichtigen Aufsätzen zu Heidegger, Linguistik und Philosophie. Zudem werden erstmals Werke zur weißen Mythologie und ein Vortrag über Paul Valéry auf Deutsch präsentiert.

Fichus to mowa, którą Derrida wygłosił z okazji otrzymania nagrody imienia Theodora Adorno. Wbrew oczekiwaniom nie traktuje ona o dialektyce negatywnej, lecz skupia się na snach. Derrida omawia marzenia senne Adorna, który spisywał je w formie Traumprotokollen, oraz fantazje Waltera Benjamina, który dzielił się swoimi snami z przyjaciółmi. Tytuł pochodzi z jednego z jego snów, w którym kluczowym symbolem jest fichus, czyli halsztuk. W ten sposób Derrida dołącza do grona mesjańskich marzycieli, koncentrując się na nocnych zjawach. Z tego „kłębka snów” wyłania się nowa koncepcja oświecenia jako racjonalności zdolnej do „ocalającej krytyki” marzeń sennych. Powracają wielkie filozoficzne wątki, które Derrida z pozoru zawiesił: stosunek do snów, w których ludzkość deponuje najśmielsze pragnienia, broniąc się przed ich brutalnym odczarowaniem. To czułe oświecenie ma być nową praktyką rozumu, który potrafi porzucić sen, zachowując jednocześnie nadzieję. Dzięki Piotrowi Sadzikowi, który przetłumaczył to dziełko i dodał komentarz, polska publiczność ma szansę zapoznać się z kolejną ważną pozycją Derridy, oddającą hołd jego prekursorowi.

Kann man einen Meineid aus Zerstreuung begehen? Nicht mit der Absicht, das Gesetz zu übertreten, sondern einfach, weil man "nicht daran denkt"? Der Meineid, vielleicht, 2002 verfasst, fragt nach dem Verhältnis von Lüge und Fiktion. Was geschieht, wenn die Grenze von Geschichtenerzählen und Lügen undeutlich wird? Ausgehend von der Lektüre des Romans Der Meineid des Übersetzers und Schriftstellers Henri Thomas untersucht Jacques Derrida die komplexe Figur des Meineids. Dabei schließt er an seine früheren Arbeiten über Vergebung, Versprechen, Lüge, Zeugenschaft und deren Verhältnis zur literarischen Fiktion an. Die Stilfigur des Anakoluths – des abrupten Abbruchs der Rede –, die Thomas' Text prägt, erlaubt es Derrida, nach den Figuren des "Vielleicht" und des "als ob" zu fragen, die die literarische Fiktion heimsuchen. Wie steht es um das Geheimnis der Literatur, um ihre Verantwortung und die des Erzählenden, wenn die Grenze zwischen Lüge und Fiktion, zwischen Geschichtenerzählen und Lügen undeutlich wird?

Apokalupto to termin doskonale pasujący do hebrajskiego gala, oznaczający wyjawienie, odsłonięcie lub odkrycie rzeczy, które mogą być ukryte, tajemne lub nieartykułowane. Może dotyczyć zarówno ciała, jak i innych aspektów życia, które pozostają w cieniu. W kontekście apokaliptycznego odsłonięcia, istotne jest, że gest obnażenia jest często bardziej znaczący i niebezpieczny niż to, co następuje później, na przykład akt seksualny. Warto byłoby zbadać wszystkie znaczenia związane z hebrajskim gala, przyglądając się różnym formom wyrażania tajemnicy, od kamiennych tablic po zwoje. Jacques Derrida, francuski filozof i pisarz, znany z dekonstrukcji, był uczniem Michela Foucaulta i wprowadził nową interpretację filozofii, która przyniosła mu uznanie, szczególnie w Stanach Zjednoczonych. Jego prace, takie jak "O gramatologii" i "Głos i fenomen", zrewolucjonizowały myślenie o tradycji filozoficznej, od Platona po Levinas. Derrida opublikował ponad 60 książek, z których wiele stało się klasykami, a jego unikalny styl łączył elementy filozoficzne i literackie. W 1997 roku otrzymał doktorat honoris causa Uniwersytetu Śląskiego.

Die Sprechführer der Kauderwelsch-Reihe orientieren sich am typischen Reisealltag und vermitteln auf anregende Weise das nötige Rüstzeug, um ohne lästige Büffelei möglichst schnell mit dem Sprechen beginnen zu können, wenn auch vielleicht nicht immer druckreif. Besonders hilfreich ist hierbei die Wort-für-Wort-Übersetzung, die es ermöglicht, mit einem Blick die Struktur und „Denkweise“ der jeweiligen Sprache zu durchschauen. Le tourisme, les affaires, les connaissances ou tout simplement la curiosité, vous améneront sans doute à séjourner en Allemagne ou dans un pays germanophone tel que l'Autriche ou la Suisse. Hélas souvent, vien loin sont les souvenirs des leçons d'allemand à l'école! Peut-être même n'avez vous jamais été initiés à cette langue? Voici un petit manuel conçu pour vous. Grâce à lui, vous pourrez immédiatement dialoguer sans vous tracasser des règles grammaticales rébarbatrices et compliquées. Laissez-vous guider tout simplement. Bon voyage!

Judentümer – Fragen für Jacques Derrida ist in mehrfacher Hinsicht ein einzigartiges Buch: Jacques Derrida, Jude und Araber, die bedeutendste Gestalt im französischen Geistesleben der letzten Jahrzehnte, dessen 'Dekonstruktion' heute in allen Kontexten der Geisteswissenschaften diskutiert wird, hat sich nirgends so explizit auf die eigene Biographie bezogen wie in diesem Band. Während Derrida minutiös ausführt, dass Judentum sich nicht anders als Plural – als 'Judentümer' – begreifen lässt, gibt er zugleich ein besonders eingängiges Beispiel seiner dekonstruktiven Methode. Die weiteren Beiträge von Mitstreitern wie Kontrahenten, darunter Hélène Cixous, Jean-Luc Nancy, Gianni Vattimo und Jürgen Habermas, sind auf dieser großen Konferenz wenige Jahre vor seinem Tod eine intellektuelle Hommage an Denkweise, ethische Absicht und jüdische Wurzeln Jacques Derridas.