Ernst Bloch stands as a significant philosophical and political voice of twentieth-century Germany. His work is characterized by a profound exploration of hope and utopia, which he viewed as fundamental driving forces for human progress and freedom. Bloch's philosophical approach, while influenced by Marxism, transcended it by emphasizing the transcendent and spiritual dimensions of human existence. His thought seeks to connect a materialistic understanding of the world with a persistent quest for a better future.
Ernst Bloch je klasickým filosofem 20. století, kterého proslavila především práce Princip naděje. Jeho myšlení mělo zásadní vliv na tradici neortodoxního marxismu, ale také např. na československý marxisticko-křesťanský dialog. V češtině dosud nebyly dostupné žádné překlady Blochových textů, proto chce výbor tuto mezeru zaplnit. Cílem je zprostředkovat autorovy myšlenky ze zásadních oblastí jeho zájmu, jakými jsou ontologie, náboženství, politická teorie a estetika. Výbor je doplněn úvodní studií, která uvede do základů Blochova myšlení a zasadí vybrané texty do kontextu jeho díla.
Grand penseur de l'utopie, Ernst Bloch (1885-1977) a aussi élaboré une philosophie spéculative de la nature et un concept de matière auxquels on n'a que rarement prêté attention. Pourtant, chez l'auteur du Principe Espérance, utopie et matière renvoient l'une à l'autre, ce qu'annonçait déjà la célèbre sentence de Marx : " La société [à venir] est l'achèvement de l'unité essentielle de l'homme avec la nature, la vraie résurrection de la nature, le naturalisme accompli de l'homme et l'humanisme accompli de la nature. " Pour fonder ces connexions, Bloch a approfondi la catégorie de la possibilité et en a énoncé l'enjeu : la transformation du monde. Mais d'où la possibilité surgit-elle ? Partant de l'assimilation par Aristote de la possibilité avec la matière, Bloch a voulu établir la généalogie de sa propre réponse, en repérant les métamorphoses successives des relations forme matière opérées par ceux qu'il nomme les aristotéliciens de gauche ou matérialistes panthéistes, et dont les grandes figures seront Avicenne, Averroès, Avicébron, Giordano Bruno, et Goethe. Au terme du processus s'esquisse le concept blochien de matière féconde, aussi éloignée de celle des théologiens, qui tient son principe d'un sujet transcendant, que de celle, dépourvue de vie ou de " raisons de déterminations purement internes " (Kant), des mécanistes. La publication en 1952 d'Avicenne et la gauche aristotélicienne dont nous donnons la première traduction en français eut très vite un fort retentissement : enthousiasme des tenants des Lumières arabes, critiques parfois virulentes de certains historiens de la philosophie, embarras jusque parmi les " blochiens " face à un ' morceau de bravoure " au statut théorique complexe.
An intense and lively debate on literature and art between thinkers who became
some of the great figures of twentieth-century philosophy and literature
The Principle of Hope is one of the great works of the human spirit. It is a critical history of the utopian vision and a profound exploration of the possible reality of utopia. Even as the world has rejected the doctrine on which Bloch sought to base his utopia, his work still challenges us to think more insightfully about our own visions of a better world.The Principle of Hope is published in three volumes: Volume 1 lays the foundations of the philosophy of process and introduces the idea of the Not-Yet-Conscious - the anticipatory element that Bloch sees as central to human thought. It also contains a remarkable account of the aesthetic interpretations of utopian "wishful images" in fairy tales, popular fiction, travel, theater, dance, and the cinema. Volume 2 presents "the outlines of a better world." It examines the utopian systems that progressive thinkers have developed in the fields of medicine, painting, opera, poetry, and ultimately, philosophy. It is nothing less than an encyclopedic account of utopian thought from the Greeks to the present. Volume 3 offers a prescription for ways in which humans can reach their proper "homeland," where social justice is coupled with an openness to change and to the future.
Ernst Simon Bloch wurde am 8. Juli 1885 in Ludwigshafen am Rhein geboren und starb am 4. August 1977 in Tübingen. Er entstammte einer jüdischen Familie und studierte von 1905 bis 1908 Philosophie. 1913 heiratete er die Bildhauerin Else von Stritzky und engagierte sich gegen den Krieg, was ihn 1917 bis 1919 in die Schweiz führte. Dort beendete er sein Werk Geist der Utopie. Nach dem Tod seiner Frau heiratete er 1922 die Malerin Linda Oppenheimer, die Ehe hielt bis 1928. Bloch kehrte nach Berlin zurück, wo er mit prominenten Freunden wie Bertolt Brecht und Walter Benjamin verkehrte und sich politisch gegen die NSDAP engagierte. Nach Hitlers Machtübernahme emigrierte er mit seiner Lebensgefährtin Karola Piotrowska in die Schweiz. Nach ihrer Heirat 1934 lebten sie in Paris, Sanary und Prag, bevor sie in die USA gingen, wo Bloch bedeutende Werke verfasste. 1948 erhielt er einen Lehrstuhl für Philosophie in Leipzig, den er bis 1961 trotz Konflikten mit der SED innehatte. Kurz vor dem Mauerbau hielt er einen Vortrag in Tübingen und entschied sich, in Westdeutschland zu bleiben. Dank seiner Freunde konnte er eine Gastprofessur in Tübingen antreten, wo er bis zu seinem Tod lebte. Karola Bloch rettete 1933 viele von Blochs Manuskripten und sorgte während des Exils für die Familie.