Emmanuel Levinas Books

Ethik und Unendliches spürt der Entwicklung des Lévinas’schen Denkens nach. Das Buch, das nun in neuer Auflage erscheint, gilt als die beste Einführung in sein Werk. Emmanuel Lévinas wird heute als der wichtigste Philosoph einer zeitgenössischen Ethik erachtet, die die schrecklichen Erfahrungen des 20. Jahrhunderts berücksichtigen muss. Ethik ist für Lévinas keine Spezialdisziplin der Philosophie, sondern deren Kern. Die in diesem Band enthaltenen zehn Gespräche zwischen Emmanuel Lévinas und Phillippe Nemo folgen der Entwicklung des Denkens von Lévinas und gelten als die beste Einführung in sein Werk, das unter anderem auch für Jacques Derrida ein wichtiger philosophischer Bezugspunkt war. Die Gesprächsform dieses Buches gestattet es Lévinas, immer wieder auf die Verknüpfung seiner philosophischen Themen mit lebens- und zeitgeschichtlichen Erfahrungen hinzuweisen, und macht es zu einer gut lesbaren Darstellung seiner Philosophie.

Dieses schon vor dem Zweiten Weltkrieg konzipierte und zum Teil in deutscher Gefangenschaft redigierte Buch macht das Bewusstsein der Gefangenschaft des Menschen zum Thema. Die Erfahrung der Gefangenschaft artikuliert sich in der tragischen Verstrickung des Menschen in die Vergangenheit, die Lévinas als die Seinsverstrickung des Menschen vorführt. Die Perspektive einer Befreiung wird dem Menschen jedoch nicht aus eigener Kraft zuteil, sondern aus der Beziehung zum Anderen, zum Weiblichen. Lévinas versteht seine Analyse des Weges vom Sein zum Seienden und vom Seienden zum Anderen zugleich als eine Analyse der Zeit. „Ein trotz des geringen Umfangs großes, weil reiches und konzentriertes Buch.„ Süddeutsche Zeitung „Reich an Einzelstudien, die die phänomenologische Schule verraten, ist das opusculum ein gedanklich dicht gedrängter, origineller Versuch über das Subjekt. Bemerkenswert auch, dass die Apologie des Subjekts auf Zentralbegriffe und -topoi jüdischer und christlicher Tradition zurückgreift und sie reinterpretiert.“ Theologische Revue

Lévinas verabschiedet das durch die Selbstherrlichkeit des Ich geprägte Seins-Denken zugunsten einer Ethik als neuer Erster Philosophie. Alles Denken, so seine Überzeugung, das vom Ich oder Selbst ausgeht, bleibt im Grunde allein und schließt den Anderen aus, ja vernichtet ihn in letzter Konsequenz. Doch der Andere ist immer schon da. er begegnet als „Antlitz': als Verbot „Du sollst mich nicht töten', als Gebot „Du sollst mich in meinem Sterben nicht allein lassen'. Diese Begegnung, als Schock erlebt, reißt das Ich aus dem Schlaf der Selbstgewissheit.

Qu'est-ce qui peut venir a l'idee qui n'y soit pas deja, en quelque facon, contenu, ou qui ne soit pas deja a la mesure de l'idee? Ne faudrait-il pas, pour rendre pensable l'absolu - pour trouver un sens a Dieu - contester que la pensee soit coextensive a la conscience en guise d'un savoir toujours correlatif de l'etre et, des lors, que la philosophie coincide avec l'ontologie? Ce livre essaie de suggerer que le sens signifie non pas exclusivement sous la figure de signifiants - choses, signes, mots - renvoyant a des signifies; qu'il signifie, plus anciennement, a partir du visage humain, comme quand on dit signifier un ordre ou ordonner. Signifiance originelle du visage percant sans cesse ses formes plastiques et representees qui sans cesse se referme sur la voix silencieuse ou inouie du commandement signifie! Eveil et devotion suscites en guise d'un moi libere de soi, libere pour le prochain, meme si l'on s'obstine a n'y trouver que representation et conscience de soi.

Pourquoi l'au-delà du verset ? Parce que les fermes contours des versets qui se découpent dans les Saintes Ecritures ont un sens obvie qui est aussi énigmatique. Ils sollicitent une herméneutique appelée à dégager, dans la signification que livre immédiatement la proposition, celles qui s'y trouvent seulement impliquées. Les significations dégagées sont-elles sans énigmes ? A leur tour, selon d'autres modes, elles doivent être interprétées. Et en quête d'enseignements nouveaux d'incessants retours à l'herméneutique se produisent aussi vers les versets déjà interprétés, mais inépuisables. Lecture de l'Ecriture ainsi toujours recommencée : révélation toujours continuée. Des textes talmudiques, par des voies diverses, mettent en valeur cet "au-delà des versets". Les lectures commentées de quelques-uns d'entre eux sont proposées ici, continuant la série de celles qui furent publiées dans les Quatre lectures talmudiques et que suivirent cinq autres lectures dans le volume intitulé Du Sacré au Saint. A ces textes viennent s'ajouter dans le nouveau recueil plusieurs études qui se réfèrent, elles aussi, aux souvenirs talmudiques, mais traitent des problèmes spéciaux comme la méthodologie exégétique, des points de doctrine, de philosophie religieuse et d'actualité.

Dans Altérité et transcendance - le dernier ouvrage de philosophie publié de son vivant -, Emmanuel Levinas définit sa problématique en confrontant des écrits de sa dernière période avec des pages des années 1960-1970, arrachées au silence. Ces textes nous offrent de nouvelles et percutantes analyses sur la proximité et la paix, sur l'interdit de la représentation, sur les droits de l'autre homme, et développent une saisissante réflexion sur la mort. On y retrouve, également, le thème de la " métaphysique du visage " qui, nul ne l'ignore désormais, est au cœur de son paysage conceptuel. Son texte liminaire, " Philosophie et transcendance ", rappelle avec force, dans un monde où sévit si souvent le fanatisme religieux, que la voie par excellence de la transcendance est l'éthique. Dans l'étude suivante sur " Totalité et totalisation ", Levinas se demande " si la notion de l'être ne doit pas être repensée en fonction de l'idée de totalité ". A la lumière de la biographie de l'auteur, qui fut tributaire des vicissitudes d'un siècle inondé de barbarie, cette ultime parole philosophique est d'une actualité prégnante. On célèbre en 2006 le centenaire de la naissance d'Emmanuel Levinas, dont l'œuvre compte désormais parmi les plus emblématiques dans l'histoire de la philosophie du XXe siècle.